Может ли уход из жизни быть добровольным или следует уповать на «волю божью» и ожидать естественного конца несмотря на неотвратимость диагноза и нестерпимые мучения? Этот вопрос уже не одно десятилетие обсуждается во всем мире.
Врачи и их принципы
Известно, что основным принципом Гиппократовской медицины является принцип «Не навреди!», когда врач выступает в роли всезнающего «царя и бога» и принимает решение о сообщении информации больному по своему желанию. А при наступлении смерти, согласно принципу Гиппократа, подходить к пациенту врач не должен. Но с тех древних времён многое изменилось, и современная медицинская этика базируется на других принципах, ни один их которых, кстати, не является главным:
- Автономия, то есть право человека на самостоятельное принятие решений, которые касаются его состояния здоровья, лечения, вообще жизни и смерти.
- Принцип благодеяния, который говорит о том, что любые действия должны предприниматься в интересах больного.
- «Не навреди!» - принцип незлонамерения.
- Принцип справедливости, который предполагает равные права у всех людей общества на получение медицинской помощи.
Существует клиническая этика, которая занимается случаями конфликтов данных принципов, особенно автономии.
Несмотря на то,что всём мире сегодня наметилась тенденция перехода к принципу автономии, многие наши врачи по-прежнему считают, что говорить больному диагноз не следует. Проблема усложняется и существованием в нашем обществе табуирования на разговоры о смерти, поскольку медицина должна лечить, и при желании человека умереть ему предлагается выписываться и умирать дома.
Новые причины смерти
Всё же общей тенденцией в мире является изменение отношения к смерти и умирающим. С развитием медицины и технологий, возникновением новых лекарств и средств исцеления многих заболеваний, появлением средств искусственного продления функций организма создаются сложности с тем, как определить момент смерти и качество жизни. И если раньше умирающими занимались священнослужители, то теперь, с 20 века возникло и выросло хосписное движение.
Появилось понятие «хорошая смерть», которое подразумевает многие факторы, важнейшим из которых является – умереть с достоинством. «Хорошая смерть» - это и сохранение контроля над ситуацией, принятие смерти, её естественности, не испытывая страдания и боли, находясь в сознании или во сне и прочее.
Эвтаназия и её истинное значение
Встречаясь ещё в античности в значении «хорошая смерть» и подразумевавшая завершение человеком земных дел и спокойного ухода, понятие «эвтаназия» со временем менялось.Френсис Бэкон в 17 веке заявлял, что врач обязан помогать умирающему, а идея об активном участии докторов в умерщвлении появилась в 19 веке. Сегодня под эвтаназией принято понимать смерть, наступившую после введения по просьбе пациента смертельной дозы лекарственных препаратов. Существует и «ассистированное врачом самоубийство» - понятие, которое предполагает самостоятельное введение больным лекарства под наблюдением врача.
Следует понимать, что некоторые действия эвтаназией не являются, хотя могут быть этически разрешены во многих странах. Это, например, клиническая нецелесообразность лечения или отказ от него; применение лекарств, хотя и уменьшающих страдания пациента, всё же приближающих его смерть; медикаментозное введение в бессознательное состояние до наступления смерти (терминальная седация); убийство больного, не способного озвучить своё желание (пациент без сознания, ребёнок). Подобные деяния уже рассматриваются как преступления.
Отказ от лечения
Под отказом от лечения понимается отказ от мероприятий, направленных на искусственное поддержание жизни (искусственная вентиляция лёгких, сердечно-лёгочная реанимация, искусственное введение питательных смесей, жидкостей и пр.). Постепенно в странах, где разрешено прецедентное право, было позволено (под давлением и в результате судебных исков родственников больных, находящихся в вегетативном состоянии) отключать, например, аппарат искусственной вентиляции лёгких. При этом было разрешено даже не начинать искусственное поддержание жизни, если человек желает умереть от своей болезни без геройских попыток врачей спасти его жизнь. В США существуют даже специальные формы, заполняемые при жизни, где подробно прописывается какие именно мероприятия проводить, а какие нет. Несмотря на наличие ряда проблем, связанных с подобными формами, эта практика, начиная с 80-х годов 20 века, помогла многим людям уйти из жизни так, как они этого хотели.
Безопасные обезболивающие
«Доктрина двойного эффекта» - понятие, появившиеся в то время, когда возникли яростные споры о допустимости введения онкологическим больным, страдающим от боли на последней стадии болезни, больших доз морфина, которые, вероятно, приближают смерть. На сегодняшний день доказано, что даже большие дозы опиоидов, принятые для снятия боли, в этом смысле не являются опасными.
Введение в бессознательное состояние
Проводится терминальная седакция в случаях, когда снять страдания больного высокими дозами лекарств не получается, его мучают боль, тошнота, одышка. В таких ситуациях пациенту даются седативные препараты для того, чтобы он хотя бы не чувствовал страданий. На первый взгляд, подобные действия не являются эвтаназией, однако введение человека в бессознательное состояние, в котором он пребывает до смерти, с точки зрения умирающего всё же ею являются. Терминальная седакция не приближает смерть, однако для пациента - это та же эвтаназия. Такая практика существует в большинстве стран и считается составляющим элементом качественной паллиативной помощи, которая к эвтаназии не относится.
Об истории легализации эвтаназии
По мнению специалистов в этой области, термины «активная», «добровольная», «пассивная», «недобровольная», касающиеся эвтаназии, уже потеряли свою актуальность. Эвтаназия может быть только активной, и, безусловно, только добровольной.
Легализация эвтаназии и ассистированного самоубийства впервые произошла в 1995 году в Северной территории Австралии, хотя уже через два года её отменили. В 1997 году ассистированное самоубийство легализовали в США, в штате Орегон. И на данный момент именно там имеется самый продолжительный в мировой практике опыт ассистированного самоубийства. Однако многие считают, что, по существу, с точки зрения этики, это тоже эвтаназия.
В 2002 году в Бельгии и Голландии было разрешено и то, и другое. В 2008 году в Вашингтоне легализовано ассистированное самоубийство, а в 2009 году в Люксембурге – эвтаназия.
Аргументы «за» эвтаназию:
- *Распоряжаться своей жизнью, поэтому эвтаназия – крайнее проявление принципа автономии.
- *Эвтаназия является актом милосердия. Люди, выступающие за неё, вовсе не злы и жестоки, они руководствуются сочувствием и состраданием к больному.
- *Врачи, создавшие проблему эвтаназии, несут медицинскую ответственность, и решение остается за ними.
Аргументы «против»:
- *Религиозный аспект (самоубийство - грех). Но в случае, если человек не религиозен, этот аргумент с точки зрения светской этики становится бессмысленным.
- *Ценность человеческой жизни.Недопустимо одному человеку отнимать жизнь у другого.
- *Помощь пациентам с неизлечимыми заболеваниями должна состоять в том, чтобы остаток жизни они прожили в лучших условиях, не испытывая страданий (так называемая «паллиативная помощь»).
- *Возможность злоупотреблений. Этот аргумент является наиболее популярным, поскольку легализовав эвтаназию сегодня, можно получить легализованное убийство завтра. Как можно предотвратить преступность и деградацию? Пациент сам должен просить эвтаназию, но нет гарантий, что это за него не сделают, например, его дети с целью получения наследства.
Опыт Голландии
В Голландии, чтобы реализовать акт эвтаназии, доктору необходимо следовать шести пунктам. Ключевым условием является неоднократная настоятельная просьба больного, а не мимолётное упоминание о желании эвтаназии. Врачом производится заключение о невыносимых страданиях больного и об отсутствии перспектив выздоровления. Информирование пациента должно быть полным – диагноз, состояние, этапы болезни, возможности и перспективы, это важно и при отсутствии альтернатив (лечения не существует, обезболивающие не помогают). Также необходимо независимое заключение другого врача. Случай эвтаназии проходит в присутствии представителя государственных органов и обязательно регистрируется.
Обобщая многочисленные опросы, следует отметить, что применить эвтаназию к себе готов лишь небольшой процент людей, однако большинство выражает желание, чтобы такая возможность всё же существовала. Так, в той же Голландии из десяти пациентов, сообщивших врачу просьбу об эвтаназии, только один совершает её. Людям, пожалуй, становится спокойнее от знания того, что такое право у них есть.
Потребности общества
Опыт Оригоны показывает, что количество пациентов, которые воспользовались возможностью совершить эвтаназию, не меняется из года в год. Для ухода таким образом из жизни расширения критериев не было – эвтаназия проводилась только людям в терминальном состоянии.
В Великобритании довольно мало докторов принимают участие в ассистированном убийстве или проводят эвтаназию. Вероятно, это связано с тем, что в этой стране хорошо развита паллиативная помощь. Проблемой является то, что заявляют о просьбе эвтаназии не те больные, которые страдают от физической боли, а пациенты, имеющие неклиническую депрессию.Британские врачи умеют оказывать психологическую помощь и снимать боль, но испытываемую больным зависимость от других, безнадежность и отсутствие планов на будущее устранить они не в силах.
Законы России
По российскому закону «Об основах охраны здоровья граждан» медицинским работникам запрещено проводить эвтаназию, то есть осуществлять удовлетворение просьбы об ускорении смерти всевозможными действиями или бездействием, к коим относятся и прекращение искусственных мероприятий, поддерживающих жизнь. Хотя по другой статье человек имеет право отказаться от медицинской помощи. Таким образом, законодательство России в этом вопросе весьма противоречиво.
К тому же, в нашей стране неоказание помощи, непроведение реанимационных мероприятий тяжелобольного может квалифицироваться как незаконное. Зная об этом, медики спасают всех.
В Российской Федерации умирающий человек вообще оказывается без врачебной помощи, либо свои последние дни проводит в реанимации, без родственников, рядом с другими пациентами в одной палате. По этой причине не реанимировать, не делать всё возможное для поддержания жизни, в нашей стране не получится.
Именно поэтому необходимо развитие в российской медицине паллиативной помощи, а после этого совершенствование законодательной базы, что могло бы позволить людям отказываться от реанимационных мероприятий, если на то есть их желание.